Z pohledu západní vědy je imunita schopnost organismu bránit se proti škodlivým látkám (antigenům), které mohou pocházet jak z vnějšího prostředí, tak z prostředí uvnitř organismu.
Imunitní systém tvoří leukocyty (bílé krvinky), lymfatické orgány jako je brzlík a kostní dřeň, kde se tvoří lymfocyty (druh bílých krvinek), dále lymfatické uzliny, slezina a lymfatické tkáně, které zachycují antigeny. Imunologie patří dnes k nejrychleji se rozvíjejícím odvětvím moderní biologie.
Pokud budeme chtít nahlédnout do poznatků ájurvédské medicíny, zjistíme, že imunita pro ni znamená více než obranyschopnost. Je to nejhlubší esence životní síly organismu, která nejen chrání člověka na fyzické, mentální a duchovní úrovni, ale také omlazuje organismus a umožňuje dosáhnout dlouhověkosti a vnitřního naplnění.
Základem imunity je psychosomatická rovnováha
Základním a prvním předpokladem zdravé imunity je rovnováha tří životních bioenergií (dóš) váta, pitta a kapha. Každý člověk se rodí s jedinečným poměrem těchto tří sil, které jsou spojené s pěti živly (váta – vzduch & éter, pitta – oheň & voda, kapha – země & voda). Toto originální prvotní nastavení určující naše fyzické vzezření i psychické tendence a sklony vzniká už v době početí podle poměru dóš v ženském vajíčku a mužské spermii a nazývá se prakrti. Vlivem vnějších i vnitřních faktorů dochází během života k vychýlení této rovnováhy a originálního poměru dóš a utváří se současný stav neboli vikrti.
TIP: udělejte si orientační dóšický test a zjistěte více o povaze dóš, které ve vás převládají!
Pokud žijeme v souladu se svou jedinečnou charakteristikou a následujeme vhodný životní styl se zdravým režimem, vhodně se stravujeme a pěstujeme zdravé mezilidské vztahy, bude vyvážený poměr dóš správně ovlivňovat a utvářet fyziologické funkce a metabolismus organismu včetně mentálního a duševního zdraví. Díky tomu budou tkáně lidského těla pravidelně a dostatečně vyživovány a na samotném konci procesu výživy organismu se bude tvořit posvátná síla imunity, kterou podle ájurvédy tvoří tři jemné energie ódžas, tédžas a prána.
7 tělesných tkání – výživa organismu
Pokud tedy rozumíme své přirozené konstituci a chováme se ke svému tělu v souladu s ní, stabilní metabolismus založený na zdravé míře trávicího ohně (agni) bude schopen přeměňovat potravu a vjemy přicházející zvenčí na funkční a stavební prvky našeho těla.
Ájurvéda rozlišuje 7 tělesných tkání (dhátus), které tvoří lidské tělo. Z příjímané potravy se po prvních pěti dnech vytvoří bezbarvá tekutina, která se nazývá plazma (rasa), z té se po dalších pěti dnech vytvoří krev (rakta), z té se po pěti dnech tvoří svalstvo (mamsa), poté tuková tkáň (meda), kosti a klouby (asthi), z kostní dřeně pak nervová tkáň (majja) a na závěr po dalších pěti dnech mužská a ženská reprodukční tkáň (šukra/arthava). Celkový proces výživy trvá 35 dní, po jejichž uplynutí se vytváří ódžas, jemná vitální esence těchto sedmi tělesných tkání.
Jemné substance imunity – ódžas, tédžas a prána
Ódžas, tédžas a prána jsou jemnějšími esencemi tří biologických sil (dóš) váta, pitta a kapha a měly by odpovídat jejich optimálnímu poměru dle individuální prakrti.
- Ódžas je čistou esencí kapha dóši, zejména prvku vody.
- Tédžas je čistou esencí pitta dóši, zejména prvku ohně.
- Prána je čistou esencí váta dóši, zejména prvku éteru.
Ódžas – nejhlubší princip imunity
Ódžas je živou protoplazmickou substancí, která je základem fyzické imunity každé buňky a chrání integritu jedince. Tvoří se z poslední (reprodukční) tkáně šukry/arthavy a obsahuje všech pět základních prvků. Prochází srdcem, obíhá po těle a udržuje přirozenou obranyschopnost všech tkání. V ódžasu je také přítomno množství hormonů a jako takový udržuje hormonální rovnováhu. Pokud se proudění ódžasu po těle zastaví, dochází ke vážnému oslabení organismu. Kdo má silný ódžas, onemocní jen zřídka.
Přílišná stimulace smyslů a aktivita intimního života, intenzivní frustrace, hektický životní styl a stres oslabují ódžas a to umožňuje negativním jevům snadněji procházet do našeho systému a vytvářet disharmonii. Čím slabší ódžas je, tím menší resistenci vůči stresovým faktorům máme. Pokud je také síla trávicího ohně (agni) nedostatečná, potom dochází k nadměrnému hromadění toxinů, které oslabují formování této esence a snižují tak odolnost imunitního systému. Při snížené hladině ódžasu dochází k bolestem na hrudi, bušení srdce, dýchavičnosti, dehydrataci, úbytku svalové hmoty, osteoporóze a onkologickým onemocněním.
Na psychologické úrovni přináší ódžas schopnost soucitu, lásky, klidu a tvořivosti. Meditace a dechová cvičení (pránajáma) posilují sílu ódžas a přeměňují ji na duchovní energii, která vytváří auru. Tento stav mentálního klidu bez posuzování, vyžadování a stresu přináší psychickou stabilitu, energizuje organismus a probouzí sílu duše. Člověk se silným ódžasem má zářivé oči, uklidňující úsměv a pevnou imunitu.
Tédžas – princip biologické inteligence
Tédžas je energie biologické inteligence každé buňky v těle. Představuje vnitřní jas a vnější vyzařování. Je to hořící plamen vnitřního světla, tepla, trávení, metabolismu, inteligence, pohybu a dynamické energie lidského života. Na vnější úrovni představuje teplo a záři slunce.
Tédžas řídí metabolismus pomocí enzymatického systému a ovládá přeměnu složek výživy na jemné tkáně. Je ve své podstatě také energetickou substancí tepelně upravené stravy, která je pro trávicí oheň měkčí, lehčí a lépe stravitelná. Teplá voda má na trávení očistný a detoxikační vliv. Studená voda vytváří toxiny a oslabuje proces trávení. Z tohoto důvodu je získávání tří životních esencí (ódžasu, tédžasu a prány) pouze ze syrové stravy mnohem obtížnější.
Nedostatek tédžasu vede k nadprodukci nezdravé tkáně, která způsobuje růst nádorů a zabraňuje proudění pránické energie. Horké, ostré a štiplavé látky či nezdravý životní styl a užívání škodlivých látek tédžas nepřiměřeně navyšují, což má za následek spalování a úbytek síly ódžas.
Na duchovní úrovni je tédžas hořícím plamenem čisté inteligence, který je zapotřebí udržovat jasný prostřednictvím čisté mysli, otevřeného srdce a harmonického života. Díky němu člověk může zakusit sílu svého vnitřního světla.
Prána – základní životní síla
Prána je vůdčí životní energie zodpovědná za činnost dýchací a oběhové soustavy spolu s motorickými a smyslovými funkcemi organismu. Je řídící silou vyšší mozkové činnosti (paměť, myšlení, emoce), kardiovaskulárního systému, zejména činnosti srdce, a okysličování tělesných tkání i jednotlivých buněk. Pránická síla také zažehuje centrální tělesný oheň (agni).
Prána ovládá biologické funkce ódžasu i tédžasu. Získáváme ji z atmosféry, potravy a vody. Dýcháním přichází okamžitě, prostřednictvím stravy a tekutin se doplňuje na základě vstřebání především v tenkém střevě a tračníku. Pokud jsou plíce a střevní trakt oslabené, tělo nedokáže pránu dostatečně přijímat a člověk ztrácí životní energii.
Dech ovlivňuje harmonické souznění mezi racionální mužskou a intuitivní ženskou energií v podobě střídavého nadechování a vydechování pravou (mužskou) a levou (ženskou) nosní dírkou. Pravidelný a klidný rytmus dechu je proto důležitým nástrojem k vědomému ovládání našich emocí i myšlenek a prohloubení duchovního uvědomění.
Poruchy na úrovni ódžasu, tédžasu a prány
Všechny tři substance (prána, tédžas, ódžas) mají zároveň své sídlo v srdeční čakře a také prostupují celým tělem a myslí. Pokud se váta dóša zvýší, začne příliš vysušovat ódžas a dochází k úbytku na váze a rozvoji chronického únavového syndromu.
V případě vysoce zvýšené pitta dóši může dojít ke zvýšení tédžasu, který doslova spálí imunitní systém. V takovém případě dochází k rozvoji závažných autoimunitních onemocnění, kdy tělesné buňky začínají vytvářet protilátky ničící zdravé buňky, jako je tomu v případě Bechtěrerovy nebo Crohnovy choroby, dny, revmatické horečky, roztroušené sklerózy, lupénky, dermatitidy či Reynaudova syndromu.
Pokud dojde k zablokování toku ódžasu v důsledku příliš nahromaděné kapha dóši, objevují se pocity otupělosti, tíže v končetinách, kloubní otoky nebo lipomy spolu s rozvojem cukrovky, obezity, vysokého cholesterolu a krevního tlaku. Může docházet také k tvorbě zeleného zákalu.
Obnova životních sil
Pro zdravou imunitu je síla a vyváženost jemných energií prány, tédžasu a ódžasu stejně důležitá, jako naše individuální rovnováha váty, pitty a kaphy. Zdravý stav těchto esenciálních sil umožňuje organismu čelit nepříznivým vlivům na fyzické i mentální úrovni a zároveň neustále omlazovat jednotlivé tkáně i jejich fyziologické funkce a přispívat k dlouhověkosti.
K obnově a regeneraci těchto tří životních sil pomáhá nejlépe tradiční ájurvédský přípravek Chyawanprash, bylinný elixír, jehož základem je nebeské ovoce Amalaki, přepuštěné máslo ghí, med a desítky ájurvédských bylin, které se do směsi v různých fázích přípravy přidávají. Dále je to mléko, ghí, med, šafrán, rýže, mandle, rozinky nebo chřest.
Ájurvédský elixír Chyawanprash pro posílení imunity
Chyawanprash je nutriční bylinný džem, který je v systému ájurvédského lékařství považován pro své revitalizační účinky za „elixír života“. Je složen z jedinečné kombinace bylin, které svými antioxidačními vlastnostmi prospívají gastrointestinálnímu zdraví, optimální činnosti imunitního systému a komplexní vitalitě tělesných tkání organismu.
Stará legenda praví, že v dávných dobách mudrc Chyawan obnovil své mládí a dobré zdraví konzumací ovoce Amalaki v kombinaci s dalšími bylinami a poté se dožil vysokého věku. Tak vznikl tento výjimečný bylinný elixír, který byl pojmenován Chyawanprash.
